El eneagrama, vision critica

EL ENEAGRAMA, VISIÓN CRÍTICA

Introducción para este blog

      Éste es un trabajo que me pidieron en Ediciones del Prado para una colección de fascículos que trataba temas de esoterismo y que estuve realizando entre 2007 y 2008. La editorial, según me dijeron, tenía la pretensión de publicar la colección en los distintos países de la UE, pero que yo sepa sólo se publicó en Italia. Al parecer los distintos temas se iban a editar en forma de fichas, de ahí la alusión a las mismas en el texto.

       El encargo también incluía una exposición del I Ching para la colección que añadiré algún día al blog.

Cuando me hicieron el encargo yo apenas poseía conocimientos del eneagrama y lo había visto usar, en mi formación como terapeuta gestalt, de una manera muy encasilladora por lo que tenía cierta prevención hacia él, sobre todo después de leer algunas de las cosas que Naranjo decía sobre el tema. Pero gracias a mis investigaciones en Internet y a que Vicente Cassanya me recomendó el libro de Riso y Hudson pude encontrar otro tratamiento del tema más de acuerdo con mi forma de pensar acerca de la realidad, lo que expuse debidamente en el texto que se publicó y que Ediciones del Prado me respetó, cosa que es muy de agradecer.

Así pues no pretendo ser experto en el eneagrama. Los textos de los diferentes eneatipos los realicé haciendo una síntesis de las exposiciones que encontré en Internet y en algunos libros, sobre todo el de Riso y Hudson; pero sí puedo decir a pesar de ello, que mi visión crítica de las bases de este sistema tipológico quizá puede aportar algunos datos nuevos sobre el asunto, sobre todo a aquellas personas que, imbuidas por la divulgación realizada por Naranjo y nacida a su estela, piensan que lo que saben del eneagrama es todo lo que se puede saber de él. Su situación, en mi opinión, es la misma que la persona que lee su horóscopo en los periódicos y cree que ésa es toda la astrología que cabe conocer, o de aquella otra que hace un test de personalidad de una revista del corazón y ya cree que se conoce.

Los textos de más abajo, tienen algunas correcciones y actualizaciones sobre los que realicé para Ediciones del Prado, y algunos párrafos añadidos (sobre todo en la Introducción) que no cupieron en los límites que me daban para el formato en el que iban a ser editados.

      Por otra parte he de decir que la idea inicial de este blog nace del deseo-necesidad de dar una cobertura mayor al comentario que le hago al artículo de Efraín Sandro Flores Bonifacio: La inconveniencia del eneagrama en terapia gestalt, sito en: http://gestaltnet.net, pues mi texto completo sería demasiado extenso para ser sólo un comentario. De esta manera puedo referirme en el escrito que le pienso dedicar a esta entrada del blog.

       Al hilo de este comienzo se engarzarán a su debido tiempo en este blog otros temas afines.

NOTA

He de decir por último que no voy a incluir, al menos de momento, la descripción de los tipos del eneagrama en la exposición de más abajo. Me parece que hay ya demasiadas descripciones sobre el asunto para que la mía signifique algo nuevo.

 

Prólogo al eneagrama

       El eneagrama es una tipología de nueve caracteres con una dinámica interna de múltiples dimensiones que pone de manifiesto la interdependencia de los diversos rasgos que la componen y, por lo tanto, la de los seres humanos (sus fobias y sus filias) entre sí. Es una tipología de última generación (aunque en realidad el origen del símbolo es antiquísimo) que profundiza en la dinámica del carácter humano con múltiples detalles que le dan una riqueza incomparable. Nos lleva de la mano a un reconocimiento eficaz de nuestra personalidad, de aquellos lugares en los que estamos parados en nuestro desarrollo, de las mentiras que nos contamos a nosotros mismos y a los demás para evitar el dolor, y de los mecanismos que podemos utilizar para superar este estado de cosas y promover en nosotros un desarrollo de la conciencia que nos permita ascender en el camino de nuestra plenitud.

El eneagrama es una herramienta para el desarrollo de la conciencia. Normalmente éste se estudia únicamente desde la ciencia psicológica y otras cercanas. Aquí vamos a adoptar una visión más amplia acorde con la colección en la que va publicada este informe. El desarrollo de la conciencia se concibe como parte del desarrollo y evolución del universo (como reza la máxima: “como es arriba así es abajo”). Ello significa que la visión psicológica invita al individuo a evolucionar dentro del tipo o carácter al que pertenece; mientras que una visión más universal anima a evolucionar, en un esfuerzo posterior, más allá del tipo que nos corresponde. Esta visión está, por otra parte, más de acuerdo con los orígenes sufíes del eneagrama.

El desarrollo de la conciencia es una realidad más amplia que la simplemente psicológica, es una manifestación del desarrollo del universo. Así, por ejemplo, la neurosis, las carencias y los conflictos humanos no son una degradación o una caída de la conciencia (Naranjo, Carácter y neurosis. Ed. La Llave, pág. 2), ¡empezamos bien!, sino una fase más y, por lo tanto coherente y progresiva en un proceso evolutivo universal, no es de ninguna manera una regresión o una caída. Sin embargo, las afirmaciones prácticas, en la descripción de los nueve tipos, de Naranjo, Riso y Hudson (La sabiduría del eneagrama, Ed. Urano) y otros, se pueden suscribir perfectamente bajo este enfoque, lo que cambia es la visión global subyacente, la filosofía que la sostiene, no sus aplicaciones practicas; cambia la orientación de los ejercicios que pueden resultar en la aplicación práctica, no los ejercicios mismos. Una visión global de este tipo la exponía en El desarrollo de la conciencia en un marco universal de leyes en http://www.fcgjung.com/ para otra tipología, aquella cuyos arquetipos son de naturaleza astral y cuando tenga tiempo la incluiré en alguno de mis blogs. Este enfoque busca una visión unitaria que trascienda toda dualidad que implique un juicio peyorativo acerca de lo que está bien y lo que está mal. 

El origen unitario de la realidad es algo que está buscando actualmente la física cuántica con ahínco y al cual parece que Laszlo (El cosmos creativo, Ed. Kairós; El universo in-formado, Ed. Nowtilus) le ha dado una respuesta que responde a todas las preguntas actuales, tanto respecto a las anomalías de la física cuántica y otras ciencias, como aquellas otras de la psique humana que tampoco puede explicar el actual paradigma.

La visión unitaria de la realidad es algo que existe en numerosas filosofías y religiones, sobre todo orientales. Según esta visión la unidad original, el tao, se divide en dos opuestos (yin y yang) que se complementan, se interpenetran y operan en la realidad gracias a la oposición y el conflicto que generan (algo que la ciencia también suscribe con sus cargas positiva y negativa en toda estructura de la realidad universal). La visión trinitaria (dualidad más unidad forman unidad de un orden superior que las engloba[2]) que se desprende de este esquema es universal, y es algo muy utilizado en el eneagrama, que tiene sus propios esquemas trinitarios, como veremos en la ficha siguiente.

La unidad que existe en el universo se rompe en el proceso de crecimiento humano. Para desarrollar la conciencia personal, única y exclusiva, el ser humano tiene que distinguir entre sí mismo y el otro. En este proceso tiene que elegir, en numerosos aspectos de su mente, su psique y su vida (empezando por su sexo), con cuál de las dos alternativas opuestas se queda. Al elegir se pierde la experiencia de la otra mitad y ve sólo la realidad que le interesa a su conciencia personal, así niega, rechaza y combate ferviente y activamente la otra posibilidad. Esto es lo que en el budismo se conoce como maya o ilusión, pues nos hace creer que la realidad es tal como la vemos. Sin embargo, el fin último de esta situación es proteger nuestra identidad individual, nuestra conciencia personal, algo que no es una “caída”, sino parte de un proceso más global que siempre enfrenta al yin con el yang en todos los niveles del universo (ver, por ejemplo: El dualismo en psicología transpersonal en: http://unidad-opuestos.blogspot.com.es).

La evolución posterior del ser humano (transpersonal, espiritual) implica volver a unir la conciencia personal a la conciencia global unitaria (la conciencia cósmica). La conciencia cósmica es, por decirlo así, inconsciente de sí misma. El ser humano es el proceso mediante el cual la conciencia cósmica se hace consciente de sí misma. Ello implica que el ser humano tiene que hacerse primero consciente de sí mismo a través del desarrollo de su conciencia personal, aunque sea a fuerza de separarse de la unidad primordial. Así pues, esta separación no se ve aquí como una “caída” o degradación, sino todo lo contrario, parte de un proceso de crecimiento de una totalidad mayor que incluye al ser humano.

Después de la primera división dual hay múltiples y continuadas divisiones a las que los seres humanos intentamos poner orden a través del conocimiento. Ello da lugar, en el caso que nos ocupa, a diferentes tipologías o estructuras psicosomáticas de carácter; pero nuestra naturaleza esencial originaria es la unidad, la esencia del ser. Esta perspectiva está contemplada en el eneagrama sufí en la medida en que concibe un centro “0” (la tipología del eneagrama está numerada del 1 al 9), que no existe en el eneagrama de Naranjo, y en el que el ser trasciende la identificación con su personalidad y se da cuenta de la relatividad de la misma buscando un nivel superior de realización de su conciencia. En esta línea me parece mucho más clara la postura de Riso y Hudson cuando dicen: “...somos mucho más que nuestra personalidad...” (obra citada, pág. 37). En este nivel, aunque sigamos operando en la mayor parte de las situaciones cotidianas según las características de nuestro tipo, podemos darnos cuenta de que todos somos uno y que somos distintas facetas de una única realidad. El ser es único, como el diamante, pero esta formado por múltiples facetas. Así podemos decir que en nuestro interior cada uno de nosotros somos los nueve tipos y que hay que buscar la expresión plena de nuestro ser trascendiendo los encasillamientos de nuestro tipo.

Visto con perspectiva la energía primordial única se manifiesta, en todos los niveles de la realidad en una multiplicidad de formas y expresiones que son distintas facetas de esa realidad única. Así en otras tipologías se asimila al mismo principio un color, una planta, un animal, un carácter humano, una situación social, una disposición cósmica, etc. Sus símbolos representan varios niveles que tienen una relación sistémica (estructuralmente análoga) y nos pueden informar al mismo tiempo de la naturaleza física, química, orgánica, psíquica, social... de una determinada persona, lugar, evento o forma en el espacio-tiempo (línea que acaba de emprender, no más, la psicología psicosomática y a la que aún le queda mucho por andar, su siguiente paso sería, por ejemplo, considerar la psicosociología psicosomaticosocial). Todo es una unidad, somos parte del Universo, no algo desgajado y enfrentado a él como nos quiere hacer creer la ideología judeocristiana y la ciencia lineal newtoniano-cartesiana. Así lo reflejo también en: Procesos de autoorganización en la conciencia y crecimiento humanos: http://procesos-autoorganizacion-conciencia.blogspot.com .

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[1]  Isabel Fdez. Hearn me dice que en la mayoría del mundo anglosajón la visón juedeocristiana de caída y degradación (‘pecado’ en términos católicos) de Naranjo es absolutamente incomprensible.

[2]  Es un tema que requiere todo un artículo aparte que quizá algún día aparezca –lo tengo que escribir todavía– en: http://unidad-opuestos.blogspot.com,.

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Introducción al eneagrama

El eneagrama tiene orígenes sufíes y su símbolo puede rastrearse en varios miles de años atrás, en Afganistán y Caldea. Su símbolo y sus enseñanzas fueron traídas a occidente por Gurdjieff y por su discípulo Ouspensky. Oscar Ichazo bebió de ellos y de otras fuentes y es, en realidad, el creador del eneagrama de la personalidad, tal como lo conocemos hoy en día. Claudio Naranjo, discípulo de Ichazo es el principal difusor de esta tipología en occidente.

En sus orígenes sufíes el eneagrama se concibe como una estructura y un camino de evolución espiritual. No se describen tipos psicológicos sino estados de la conciencia. Así los números se refieren a niveles o estados de evolución y no específicamente a tipos psicológicos. Es decir, está más de acuerdo con la postura que defino en el prólogo y describo en otros lugares (pendientes de publicar en este blog). Por otra parte en el eneagrama sufí hay una estructura cuaternaria y un centro, mencionado como “0”, que no existen en la tipología creada por Ichazo.

Fig. 1: eneagrama sufí (el triángulo equilátero interior aparece de esta forma en la tradición sufí) Descripciones halladas en 2007 en http://groups.mns.com/ENEAGRAMA2001 (actualmente se encuentran en: http://es.scribd.com/doc/2667122/El-Eneagrama-Sufi). El dibujo es composición de dos diferentes.

El centro (“0”) en el eneagrama sufí coincide, gráficamente, con el centro del círculo y representa ese estado de trascendencia en el que la persona es consciente de la relatividad de su propia naturaleza y, en general, de toda descripción dual y múltiple de la realidad, del maya de la conciencia ordinaria. Es la evolución espiritual última. La estructura cuaternaria se debe a la presencia de cuatro virtudes básicas en el desarrollo espiritual. La justicia corresponde con el centro del eneagrama. El valor, la templanza y la sabiduría corresponden con las agrupaciones ternarias 2-3-4, 5-6-7 y 8-9-1 respectivamente, que es otra manera de hacer referencia, también en el eneagrama sufí, al corazón, las vísceras y el cerebro.

La cuaternidad, el cuadrado, da la estabilidad, que es un factor fundamental en la búsqueda de la esencia del ser. La cuaternidad es un símbolo muy apreciado y comentado a lo largo de sus obras en la psicología de Jung.

Por otra parte aquí se ha añadido la definición de las zonas cerebrales y temporales que corresponden a cada una de las tríadas y que pertenece al estudio de José M^a. Poveda (revista ‘Tu Suerte’ n°. 65, nov. 2000).

Esta estructura, distribución y dinámica tienen poco que ver con la organización, descripción y método del eneagrama desarrollado a partir de Ichazo. Básicamente el eneagrama de Ichazo es una tipología con nueve caracteres muy interrelacionados entre sí mediante una dinámica interna que pone a unos en conexión con otros, como se verá más adelante.

Fig. 2: Dibujo del eneagrama compuesto de las aportaciones de Poveda, de las descripciones halladas en 2007 en http://groups.mns.com/ENEAGRAMA2001 (actualmente se encuentran en: http://es.scribd.com/doc/2667122/El-Eneagrama-Sufi) y de elaboración propia.

Las agrupaciones ternarias en el eneagrama de Ichazo son diferentes: la tríada del sentimiento describe caracteres cuyo funcionamiento básico tiene su origen en esta emoción humana (números 2, 3 y 4). La tríada del pensamiento corresponde a los números 5, 6 y 7, y la tríada del instinto, que describe a personas movidas por lo volitivo y corporal, se muestra en los números 8, 9 y 1. Esta triangulación responde también a las tres estructuras que coexisten en el cerebro humano. A saber: el cerebro reptiliano capaz de manejar la ira y que tiende a vivir en el presente (8, 9 y 1); el cerebro límbico, apoyado en las emociones y que tiende a vivir en el pasado (2, 3 y 4) y el cerebro neocortical que maneja el pensamiento y tiende a orientar su vida hacia futuro (5, 6 y 7).

En la presentación que hacemos aquí de cada eneatipo se va a rescatar el espíritu del eneagrama sufí para dar una visión más amplia del desarrollo de la conciencia (ver también la ficha de conclusiones al final) y se van a especificar los nueve caracteres tal como se tiene costumbre de hacer en el desarrollo occidental del eneagrama, pero añadiendo un criterio evolutivo en base a la polaridad y la carencia de cada tipo (esto, como se dijo en la nota de introducción en el prólogo, no se va a incluir en este blog, al menos que circunstancias posteriores lo requieran).

Para hacer este “encaje de bolillos” tenemos que referirnos a la visión trinitaria que se ha expuesto en el prólogo y que es la que se forma cuando unimos en una misma dinámica a la unidad con la dualidad. Esta estructura ternaria es muy valorada en el eneagrama, como se verá a lo largo de su exposición. Gurdjieff le daba la máxima importancia y la explicaba como la ley del tres, según la cual toda manifestación es resultado de tres fuerzas: activa, pasiva y neutralizadora. El símbolo de la trinidad existe en muchas religiones, (por ej. Padre, Hijo y Espíritu Santo). El triángulo, la trinidad es un símbolo dinámico, el eneagrama es así, tal como está planteado por Ichazo, una estructura dinámica del desarrollo de la personalidad. En él predomina, por lo tanto, el arquetipo masculino, yang.

Para completar esta visión de la naturaleza humana hay que incluir en ella el arquetipo femenino –yin–,  sólo así, con la conciencia unitaria se podrá dar el salto hacia niveles superiores de desarrollo que trasciendan la personalidad y lleguen a ese estado que en el eneagrama se denomina la esencia del ser. Para ello necesitamos un cuadrado o estructura cuaternaria, por lo que debemos completar los nueve tipos del eneagrama de Ichazo con la idea de las cuatro virtudes y la de un centro “0” pertenecientes al eneagrama sufí. En el simbolismo católico, por ejemplo, a la trinidad masculina –yang– hay que añadir la simbología yin de la Virgen para completar la unidad de la conciencia,  algo que el famoso psiquiatra suizo C. G. Jung (que, sin embargo, era protestante) destacó sobremanera, dado que su psicología está orientada hacia la unidad de la conciencia.

Por otra parte, al contrario que el triángulo, la estructura cuadrada o cuaternaria es una figura que favorece y simboliza la estabilidad, solidez, serenidad y armonía contemplativa, y la esencia del ser es un lugar o estado de la conciencia en la que predominan estas características. Así el centro del ser hay que buscarlo más allá de la dinámica del eneagrama como tal. Se da la paradoja, típica de los niveles superiores de la conciencia, de que después de haber andado el camino dinámico del desarrollo de la personalidad y accedido al centro de ser, uno se da cuenta que no era necesario haber recorrido ese camino; pero ese descubrimiento no se puede hacer si antes no se ha caminado por ese sendero (esta paradoja es fruto de la unión yin-yang). Trinidad (aspecto dinámico) y cuaternidad (aspecto estático) son, así, procesos complementarios que son imprescindibles para la comprensión global de la naturaleza y esencia del ser.

Por ello es muy importante que tengamos en cuenta la estructura cuaternaria del eneagrama sufí y en general el significado de la estabilidad, el equilibrio y la serenidad en el desarrollo de la conciencia, de lo contrario quedaremos atrapados en una figura que sólo nos habla de dinamismo, siendo las fuerzas dinámicas una trampa de adrenalina (la compulsión vertiginosa hacia la acción de nuestra cultura) que no promueve la aspiración última del ser.

Emocionalmente, de hecho, cuando se pasan los efectos, más bien pronto que tarde, de la experiencia adrenalínica, te deja una sensación de vacío propia, aunque no sea tan intensa, del mono de un drogadicto. De ahí la tendencia de nuestra cultura a la acción, a la competición, y a todo lo que promueva la experiencia adrenalínica en lo cotidiano, desde no poder estar parado un momento a la necesidad de estar siempre en un lugar lleno de ‘ambiente’. En el fondo el eneagrama de Naranjo está sesgado, de manera muy parcial e inconsciente –y por eso más peligrosa personal y culturalmente a la larga–, en esa dirección.

Este asunto está muy acusado de la cultura anglosajona que se está exportando al resto del mundo. Un ejemplo: en el idioma inglés el término autoconciencia tiene, primordialmente, el significado de: tímido, acomplejado, afectado, cohibido, embarazado e incómodo. Sólo en el diccionario inglés Webster's encuentro el otro significado más común entre nosotros: “...consciente de los propios actos de uno o estados que pertenecen o se originan en sí mismo: consciente de uno mismo como un individuo que experimenta deseos, y actos (no sólo piensa, sino que se conoce como pensante... no sólo está consciente, él es autoconsciente...”; pero éste no es el significado habitual que se da al término cotidianamente. Para ‘curar’ (¡‘dios mío’, ‘curar’!) la autoconciencia Perls propone que “[...] una forma de curar la auto-consciencia es transformarla en consciencia del objeto (1947-69, pág. 330). Resulta que una de las máximas del protestantismo, coherente con lo que acabo de exponer, es que las obras justifican la fe. Por otro lado una consecuencia de esto es que la ‘ciencia’, tal como se entiende en el Norte, sólo da importancia al objeto. El sujeto es ignorado, cuando no despreciado (http://unidad-opuestos.blogspot.com.es; Sujeto y objeto, masculino y femenino). Nada que ver con la búsqueda del estudio integral del ser. Es decir, en definitiva, para el inglés medio percatarse, reflexionar, pensar en sí mismo ¡es malo!, en vez de eso ¡hay que ponerse a hacer algo!

Por el contrario la experiencia emocional de la cuaternidad, del amor pleno en última instancia, es una sensación de plenitud y bienaventuranza que no te requiere nada más. Es algo parecido a, como se dice en la Biblia, “estar en su presencia”. Pero es una experiencia tan ajena a nuestro sentir cultural que no es extraño que en el eneagrama de Ichazo y Naranjo se haya ‘caído del estante’ y se haya perdido cuando se ha barrido el suelo de la estancia y se ha echado a la basura con otras ‘suciedades’.

Abundando en el tema de la dualidad o polaridad: un ejemplo sencillo de la valoración dual de una realidad que es unitaria y que está al alcance de todos es el que ocurre cuando interpretamos y valoramos los conceptos de amor y odio. Nuestra concepción dual de la realidad tiende a inclinarnos a interpretar el amor como positivo y el odio como negativo; pero cuando el amor es posesivo, absorbente y dominante e impide crecer al individuo se torna negativo y, por otra parte, el odio es una manifestación emocional desvalorizada por nuestra cultura que implica una actitud de separación, diferenciación, independencia e individuación del ser humano que favorece su crecimiento personal, pero que, dado el sesgo de nuestra cultura, muchas veces provoca enfrentamiento y se valora negativamente. Esta dualidad se puede describir como la polaridad que enfrenta a los procesos unitivos (amor) con los procesos separativos (odio) del desarrollo humano (Pensar y sentir: http://unidad-opuestos.blogspot.com). El necesario equilibrio y desarrollo de la conciencia personal en el ser humano necesita, pues, de ambos procesos. En la estructura del eneagrama será una novedad considerar el elemento cuaternario como esencial en la comprensión y desarrollo del ser.

Enlazando este tema con el párrafo de más arriba referente a la adrenalina, el odio, más presente, en nuestra cultura que el amor, es el que promueve a la acción, pues la acción, la adrenalina, como digo arriba, es necesaria para la separación; pero en tanto en cuanto el odio y la acción es un camino de separación (necesario en la totalidad en cualquier caso), la sensación de aislamiento y vacío que produce es la que conduce a más acción para llegar en el fondo, sin ser conscientes plenamente de ello, a esa unidad en el amor que buscamos a través de un medio imposible para ello como es la acción sin pausa y sin aliento. Toda búsqueda en nuestra civilización, desde hace unos 6.000 años según Taylor (2005), de éxito, reconocimiento, dinero, sexo, poder... etc., es, a nivel profundamente inconsciente, una búsqueda de la plenitud en la unión; pero como nuestra cultura es parcial y sesgada, esa plenitud que buscamos (que nuestro cuerpo busca intensamente añorando la unidad del seno materno) la hacemos por una vía parcial que nunca podrá llenar ese vacío que sentimos. Sólo la unidad, trascendiendo los deseos parciales del ego como enseña el budismo, puede darnos esa plenitud. Plenitud que está simbolizada, como nos enseña Jung, por el símbolo de la cuaternidad y por la conniutium oppositorum.

Volviendo a la estructura del eneagrama los tipos 1, 4 y 7 tienden a expresar de manera más acentuada, como se verá en cada uno de ellos, los procesos unitivos, los tipos 2, 5 y 8 los procesos separativos y los caracteres 3, 6 y 9 una actitud dual que no se inclina definitivamente por ninguna de ambas conductas de una manera evidente. Estos significados tienen cierta semejanza, aunque de lejos y desde otra perspectiva, con la clasificación de estos mismos números en el eneagrama sufí como “demasiado”, “muy poco” y “sin desarrollar” (ver figura 1).

Además de las clasificaciones expuestas hasta aquí ocurre que entre los caracteres del eneagrama hay un continuum, de manera que cada tipo tiene algunos rasgos de los caracteres que le circundan, Riso y Hudson llaman a esto “alas”, (así por ejemplo el número 9 incluye en sus rasgos algunos del número 8 o, alternativamente, algunos de número 1). Por otro lado cada persona perteneciente a uno de estos caracteres puede estar más inclinado hacia una manifestación más conservadora, sexual o social de su personalidad. Al final el eneagrama de Riso y Hudson (sin tener en cuenta más divisiones) configura 54 naturalezas, lo que le da a esta tipología una gran riqueza, más allá de los usos cotidianos que muchas personas hacen de la misma, no muy diferentes a los test psicológicos u horóscopos de las revistas del corazón.

Hay más divisiones en las estructuras del eneagrama (como los tipos hornevianos), pero tienden a hacer más confusa una descripción ya de por sí prolija. Lo cierto es que cada uno de nosotros somos una realidad única e intentar meternos en un carácter, aunque puede ser un primer paso en un proceso de auto-conocimiento y autoayuda, al final se convierte en un lecho de Procusto que cercena características individuales exclusivas que no pueden aparecer en ninguna descripción y que coartan el camino del individuo que dirige su atención a ese punto “0” que implica la liberación de todo maya.

Bibliografía citada

Perls, F. (1947-69, ec. 1975) Yo, hambre y agresión. Ed. Fondo de Cultura Económica. México.
Taylor, S. (2005, ec. 2008). La caída. Ed. la llave. Vitoria-Gasteiz.

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Conclusiones

La visión del Todo

       El universo es un campo unificado, un Todo en el que sólo es posible percibir partes desde, precisamente, una perspectiva parcial, la perspectiva de una parte (nosotros) desgajada de ese Todo. La realidad que percibimos es la que necesita nuestra supervivencia, cualquier otra especie percibe una realidad diferente adaptada a sus necesidades. Pero ha llegado el momento en el que percibir la unidad puede ser necesario para nuestra supervivencia como individuos y como especie.

Las partes siempre están integradas en un Todo que las organiza en una unidad de un determinado nivel jerárquico. Diferentes todos se van integrando sucesivamente en el Todo final. Así el individuo es un Todo orgánico, psíquico y cultural. Un grupo cultural es un Todo local. Las culturas se organizan en totalidades sucesivamente abarcantes hasta configurar el Todo global de la especie.

La visión de la sociedad como un Todo implica considerarla como un organismo en el que debe existir un equilibrio entre sus distintas partes (individuos y grupos), a la manera de la visión ecológica de la naturaleza. La extremas pobreza y riqueza (material, cultural...), el predominio de unos grupos sobre otros, la visión separatista y xenófoba..., son “enfermedades” del cuerpo social.

En el individuo, como Todo orgánico, la enfermedad no es el problema de un órgano, sino un desequilibrio de todo el organismo. Y como Todo psíquico lo esencial es la armonía entre los distintos egos (rasgos, eneatipos, signos...) que lo conforman. Cada eneatipo es un “órgano psíquico” (función psíquica) que cumple un papel esencial en la armonía global del individuo y la desatención y rechazo a alguno de ellos implica un desequilibrio fundamental en tal organismo psíquico. Debemos enfocar los nueve eneatipos como rasgos de una totalidad, cualquiera de ellos nos puede enseñar algo acerca de nosotros mismos.

Cada eneatipo es un ego parcial y como tal ego pretende ocupar la personalidad total del individuo dejando fuera otros eneatipos. El crecimiento óptimo y equilibrado del individuo implica desarrollar todos los rasgos, todos los eneatipos. Aquellos con los que se identifique serán más fáciles y una primera apuesta en su desarrollo, con los otros tendrá que hacer un esfuerzo de autoconocimiento y aceptación. Por ello el individuo debe contener su rasgo dominante para dejar espacio en su psique a otros rasgos menos potentes (“minorías” de la “sociedad interna” del individuo). Por ejemplo, el tipo 8 puede aprender a ver que la debilidad, timidez y apatía son, desde otra perspectiva, suavidad, respeto y serenidad e integrarlas en su ser. Sólo así su capacidad como 8 llegará a su plenitud. A manera de ejemplo: la fuerza de nuestra especie reside, precisamente, en su debilidad.

La dualidad

La separación del Todo es el rasgo que caracteriza la esencia de la naturaleza humana. De ello se deriva el desarrollo de la mente y la capacidad excepcional, al respecto, del ser humano. Y la característica esencial de la mente es su naturaleza dual, gracias a ella podemos hacer distinciones, divisiones y descripciones, y prosperar en el conocimiento. Pero la mente, nuestra mayor virtud, es también nuestro mayor defecto. Nos separa de la experiencia directa, de los sentimientos, de las emociones, de la percepción y vivencia de la unidad con el resto de la naturaleza, y su soberbia puede llevarnos al fracaso como especie.

Así, la descripción de rasgos caracteriológicos, por muy perfeccionada que esté, no es suficiente. Es un primer paso para el autoconocimiento, vía mental. Pero lo esencial lo percibimos cuando paramos a la mente que, en su afán de dominio, suplanta a otras capacidades del ser humano que también pueden ver la realidad, aunque no sea de una manera verbal y mental. Por ello, más allá de rasgos descriptivos y definitorios de tipos psicológicos, nada mejor que la confrontación directa con la dualidad mental (mediante la meditación oriental vía camino de la experiencia o el trabajo racional con el significado paradójico de los opuestos para lograr la comprensión de su unidad en una epistemología de orden superior: Keeney, Estética del cambio. Ed. Paidós) a que nos condena el ejercicio descriminatorio de la mente, al ejercer su papel en la evolución del ser humano en particular como parte del proceso de evolución de las especies y del Universo.

La vía regia para la confrontación con la dualidad es el trabajo con el arquetipo junguiano de la sombra: la zona obscura (oculta) de nuestra conciencia en la que se encuentran todos los rasgos y capacidades (positivos y negativos) que desconocemos poseer y/o que rechazamos en nosotros. Encuentro con la sombra en la Ed. Kairós, de varios autores, nos amplía este tema.

Un ejercicio sencillo que podemos hacer por nosotros mismos es fijarnos en nuestra reacción a esas personas cuyo comportamiento nos resulta muy irritante. Son un espejo psíquico que nos devuelve lo que nos desagrada de nosotros mismos. El llegar a comprender que una cosa tan molesta esté en nosotros (normalmente en un “lugar” diferente al que nos muestra el “espejo”) es ya harina de otro costal y requiere persistencia, esfuerzo y superación de los miedos que nos impiden el acceso a ese conocimiento. Debemos, no obstante, respetar ese miedo, pues es una defensa contra algo que nos puede resultar muy penoso, doloroso y desestructurador de nuestra psique en un primer momento, por lo que el miedo es una llamada a la prudencia y a la sensatez en nuestra búsqueda. Esa desestructuración es, no obstante, necesaria para una reestructuración posterior más abarcadora; un mecanismo esencial en los procesos de crecimiento, evolución y maduración.

Una visualización en la que nos planteemos el problema y tratemos de verlo desde la perspectiva del observador, puede ayudarnos enormemente a comprender el juego de emociones que lo provoca. Para tomar distancia podemos imaginarnos como un niño al que sus papás no le dejan hacer algo que quiere y que está viendo que otro niño hace. A partir de aquí pueden surgir distintas maneras de enfrentar la situación. Por ejemplo, el niño tiene un gran deseo de hacer lo que sus papás no le dejan, pero teme el castigo y el rechazo de sus padres (“eso no se hace”). Siente envidia e irritación hacia el otro niño que lo está haciendo y al que sus padres no le dicen nada o no están presentes para reprochárselo. De ahí a convertirse en persecutor del otro niño hay sólo un paso. Simplemente la contemplación de esta escena puede darnos importantes claves sobre la naturaleza de nuestra sombra, deseos y necesidades de expresión. Al poner nuestros sentimientos en la imagen de un niño nos resulta más fácil reconocer la naturaleza y el origen de nuestro conflicto actual y las emociones que suscita en nosotros, pudiendo, posteriormente, trabajar en ello.